تتبع هذه الرواية المقنعة خمسة حياة تغيرت إلى الأبد بسبب الثورة الإسلامية في إيران

في الليالي هادئة في طهران، وصل إلى القائمة المختصرة لجائزة البوكر الدولية لعام 2026، 1979 الثورة الإسلامية هي القوة الأساسية التي تدفع القصة إلى الأمام. ومع ذلك، فإن السرد لا يهتم بالأحداث الكبرى أو الشخصيات الرئيسية للثورة بقدر اهتمامه بالحياة التي تغيرت بشكل لا رجعة فيه بسببها.

هذه هي قصة الأصوات التي لولا قوة الخيال لما سمعتها.

مراجعة: الليالي هادئة في طهران بقلم شيدا بازيار، ترجمة روث مارتن (الكاتب)

تتكون الرواية متعددة الأصوات (أو متعددة الأصوات) من أربعة فصول ومقدمة، تتبع خمسة أفراد من عائلة واحدة بعد الثورة. ويفصل كل فصل عن الذي يليه عقد من الزمن، في حين تَعِد المقدمة بإيران حرة، في مستقبل مجهول ــ ولكن ليس بعيداً جداً.

متمنيا “الثورة الحقيقية”

بهزاد، مدرس شيوعي شاب، ورفيقيه سهراب وبيمان، ينشطون سياسيًا في الأيام الأولى بعد الثورة. إنهم يريدون جعل “الثورة الحقيقية” ممكنة – “ثورة الشعب في المؤسسات”. وكل منهم يرغب في دولة مزدهرة ومستقلة.

ومع ذلك، فإن فهم الاختلافات بين رؤية بيمان للعالم ونظرة رفاقه أمر ضروري لفهم المحاولات الفاشلة للديمقراطية والإصلاحات في إيران الحديثة.

لا يرغب بيمان في عدم وضع أي صورة لأي فرد على جدران الفصل الدراسي مرة أخرى، بعد إزالة صور الشاه. لكن بهزاد وسهراب يتطلعان إلى اليوم الذي تصور فيه الصور المعلقة هناك ماركس وإنجلز وماو ولينين: شخصيات سياسية غريبة عن قلوب وعقول الغالبية العظمى من الإيرانيين.

يبدو بيمان، الفنان الذي يحمل كاميرته دائمًا، مهتمًا بالحياة أكثر من اهتمامه بالثورة. ولم يصبح سياسيا، مثل كثيرين آخرين، إلا بعد ثورة 1979. قبل ذلك، لم يكن مهتمًا بالسياسة، ولا الكتب التي قرأها صديقاه، أو الأفكار التي يروجان لها في منشوراتهما. وهو واقعي براغماتي، يعتقد أن الناس هم من يقومون بـ “الثورة الحقيقية”، كل ما يهم هو الغذاء والماء والتعليم.

بهزاد، الملحد الذي ينظر إلى العالم كمؤمن متحمس، يقدر قراءة الكتب عن الثورات الناجحة والانخراط في حركات التمرد. يتحدث بيمان عن أهمية التفاعل مع الناس للتعرف على الجماهير، بينما ينظر بهزاد إلى عقليتهم الخرافية غير المتطورة، معتقدًا ليس فقط أنه ورفاقه يعرفون الناس بالفعل، بل إنهم كذلك. نكون الناس.

في بداية الكتاب، يلاحظ بهزاد عن شقيق بيمان الإسلامي:

ربما يتفق أمين معنا عندما يتعلق الأمر باستخدام الأسلحة والعنف ولكن فقط في خدمة إله لم يؤمن به من قبل.

ويدافع بهزاد عن ضرورة العنف والكفاح المسلح، لكنه فشل في رؤية أنه لا يوجد فرق جوهري بين العنف المرتكب باسم الله والعنف المرتكب باسم الشعب. لقد استُخدم هذا العنف، أولاً وقبل كل شيء، لخدمة السلطة غير الشرعية.

غير قادر على إيذاء ذبابة، وفقًا لأفراد عائلته، يدرك بهزاد ما ينطوي عليه استخدام العنف حقًا بعد عقد من الزمن، ويعيش في المنفى في ألمانيا – عندما علم أنه تم إعدام بيمان.

إن وفاته ـ “الرجل الذي فهم شيئاً ما، ولكنه لم يتمكن من إقناع الآخرين” ـ كانت بمثابة مأساة. وهو أيضاً كناية عن موت العقلانية، في أرض يلجأ فيها “المؤمنون” – بغض النظر عن عقيدتهم أو أيديولوجيتهم – إلى العنف، أو يرون فيه الحل الوحيد.

“اللغة هي الوطن الوحيد”

يقع بهزاد في حب إحدى رفاقه، ناهد، أثناء نشاطه السياسي. تزوجها قبل أن يضطروا إلى العمل تحت الأرض والفرار من البلاد إلى المنفى.

وهناك، في ألمانيا، تنتقل القصة إلى وجهة نظر ناهد. يطاردها شعور خانق بالوحدة بينما تكافح لتعلم “اللغة الباردة”، وهو تذكير بما قاله الشاعر البولندي تشيسلاف ميلوش: “اللغة هي الوطن الوحيد”.

تكمن عدم قابلية الترجمة الثقافية وراء حزن ناهد ونوبات البكاء. دفعوا ابنتها، لاله، إلى القول: “أنا حقًا لا أريد أن أعرف ما هو الشعور الذي تشعر به عندما تكون ماما”.

من المستحيل العبور بشكل كامل إلى ثقافة جديدة دون فقدان بعض جوانب “الذات”؛ بنفس الطريقة لا يمكن أبدًا ترجمة القصيدة بالكامل دون فقدان بعض الفروق الدقيقة.

“أود أن أعرف كيف يراه الألمان. ما رأيهم فيه”، تفكر ناهد في كيفية نظر أصدقائها الألمان إلى زوجها. “لن يطبعوا أبدًا قصيدة حافظ; لن يفهموها أبدًا حتى لو تمت ترجمتها. إنها تدرك أن القصيدة المترجمة، المنفية إلى لغة أجنبية، تعكس منفاها في أرض أجنبية.

إن حاجة ناهد إلى تعلم لغة جديدة وطريقة جديدة للعيش تدفعها إلى التفكير في نفسها وزوجها كأطفال. لم يعد بإمكانهم تصنيف الناس، بل فقط يميزونهم – من خلال التفكير في من هو ودود ومن ليس كذلك. امرأة متعلمة وذكية، تشعر بالعجز، خوفًا من أن تعلم ابنتها الأخطاء أثناء مساعدتها في واجباتها المدرسية.

جيل جديد من الغربة

وتمتد الفجوة العاطفية التي تسببها اللغة والثقافة إلى الجيل القادم. تروي لاله، ابنة ناهد، رحلتها إلى إيران عام 1999 مع والدتها، وهي رحلة أصبحت ممكنة بفضل الأجواء الأكثر انفتاحًا التي أعقبت انتخاب رئيس إصلاحي.

إنها محبوبة ومحبوبة من قبل عائلتها الممتدة. ومع ذلك، فإن شعورها بالغربة يتجسد في مشهد عندما تريد أن تقول “عيناك ترى بشكل جميل”، وهي عبارة تعلمتها مؤخرًا – لكنها تعتقد أن قولها سيكون خطأً، وأنها سترددها فقط بالببغاء.

حياتها لا تشعر بالوحدة مثل حياة والدتها، لكنها تبدو أكثر تعقيدًا في بعض النواحي. ناهد لديها بلد حيث يتم قبولها وفهمها من قبل شعبها. من ناحية أخرى، تعيش لاله لحظات تجعل المرء يتساءل عما إذا كانت تشعر أيضًا بأنها في وطنها في ألمانيا.

تشتري مجلة، ويتساءل البائع عما إذا كانت تستطيع قراءة اللغة؛ تعتقد أن لا أحد يأخذ والدها على محمل الجد عندما يتحدث بكل أخطائه النحوية؛ إنها تخشى أن يدرك شخص ما أنهم أجانب ويشعل النار في سيارته أثناء السفر. كل هذه لحظات عدم الانتماء إلى البلد الوحيد الذي تعرفه حقًا.

التناقضات والنثر الحاد

هناك مناسبات في الرواية قد يجدها القارئ المطلع على إيران غير دقيقة تاريخيًا وثقافيًا.

تتحدث آفا، ابنة عم لاله، عن قيام طالبة بقلع أظافرها في المدرسة بسبب وضعها طلاء أظافر. قد يكون هذا النوع من التعذيب معقولاً بالنسبة للسجين السياسي في المراحل الأولى من الثورة، لكنه يبدو مبالغًا فيه إلى حد كبير هنا. ويصف لاله ممارسة الجنس قبل الزواج بأنه سر يحمل عقوبة الإعدام، لكن عقوبة الإعدام لا تستخدم إلا في حالة الزنا والاغتصاب.

المشهد الذي يحاول فيه نعمة الاقتراب من طاولة لاله في مقهى عن طريق سحب كرسيه بمهارة – لأنه يشعر بالقلق من ردود أفعال الناس تجاه جلوسه مع فتاة – فقط ليشتري لها مخفوق الحليب بعد دقيقة ويجلس على طاولتها دون أي قلق، ليس مقنعًا تمامًا أيضًا.

ومع ذلك، فإن هذه التناقضات الطفيفة لا تجعل الرواية أقل إقناعا. مؤلف توني موريسون كتبت عن غياب الحياة الداخلية من الروايات التاريخية، وكيف يمكن للمؤلفة، من خلال عملية الكتابة وإعادة التخيل في الخيال – وهو ما أسمته “علم الآثار الأدبي” – إعادة بناء الماضي وإحياء أصوات أولئك الذين أسكتتهم قوى خارجة عن سيطرتهم وسيطرتهم.

وهذا ما يحققه بمهارة نثر بازيار الحاد في «الليالي الهادئة في طهران».